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RESUMEN DE LA FESTIVIDAD DE PESAJ
 
 
 
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Pascua o Pésaj, como se llama esta festividad en hebreo, conmemora la liberación de los Judíos de Israel de más de dos siglos de esclavitud en Egipto y recuerda el éxodo en masa de los judíos de ese país hace unos 3.300 años. Es la historia de la servidumbre que se hizo cada vez más opresiva y de los sufrimientos de Israel, la Misión encomendada por Dios a Moisés y a su hermano Aarón, sus esfuerzos incansables para asegurar la liberación de su pueblo, la obstinada oposición del Faraón egipcio, la serie de catástrofes ordenadas por la Divinidad que provocaron finalmente un cambio de opinión temporario en el Faraón y la huída de los israelitas - todo esto está relatado en Exodo, Capítulos del 1 al 15. Este suceso se convirtió en el punto central de la historia del pueblo judío porque cristalizó su identidad nacional y señaló su nacimiento como pueblo libre; asimismo, como resultado de las lecciones aprendidas de la experiencia de la esclavitud en Egipto y de la redención, proporcionó este episodio histórico un sólido fundamento a muchos de los conceptos más importantes de la fe y la ética judías.
 
La Torá denomina a Pésaj como "La Festividad del Pan Acimo" (Jag hamatzot), observancia con la que se la identifica en su forma más característica. En el libro de oraciones también se denomina "la fecha de nuestra liberación" (Zemán jeruteinu) que es su tema dominante.
El nombre de Jag Hapésaj, en su significado de "Festividad Pascual" es, sin embargo, el más común. Pésaj se refiere a la ofrenda pascual hecha en la víspera de la festividad, que conmemora la promesa de Dios de que "pasaré de largo sobre vosotros y no habrá en vosotros plaga de mortandad" (Exodo 12:13). El nombre de Pésaj (Pascua) es también el que se utiliza generalmente en la Mishná y en toda la literatura rabínica.
El significado agrícola de Pésaj es que señala también el temprano período de la cosecha en la tierra de Israel. La cosecha de la cebada está señalada por la ofrenda especial ofrecida del Omer en el segundo día de la Pascua.
 
 
Leyes de Jametz y Matzá
 
Por siete días comeréis panes ácimos. (Exodo 12: 1 5)
 
Ninguna cosa leudada comeréis; en todas vuestras moradas comeréis panes ácimos (matzot).(Exodo 12:20)
 
Es característico de Pésaj comer únicamente pan ácimo (matzá) y las estrictas prohibiciones de poseer, así como de comer, pan leudado o cualquier otro alimento que posea levadura (jametz). "Porque cualquiera que comiere leudado desde el primer día hasta el séptimo, será borrado de Israel" (Exodo 12:15). Y nuevamente "Por siete días no se hallará levadura en vuestros casas; porque cualquiera que comiere leudado, así extranjero como natural del país, será borrado de la congregación de Israel" (Exodo 12:19).
Estos preceptos se encuentran entre los que fueron transmitidos a los lujos de Israel por Moisés antes de la salida de Egipto y de su liberación de la esclavitud. "Y guardaréis (la festividad de) los panes ácimos ... guardaréis esta fecha, de generación en generación, como institución perpetua" (Exodo 12:17).
También está prohibido poseer jametz durante Pésaj, inclusive si no se lo come. "Y no se verá contigo nada leudado, ni levadura en todo tu territorio" (Exodo 13:7) y "Por siete días no se hallará levadura en vuestras casas . . ." (Exodo 12:19).
 
Estas prohibiciones (que no debe verse ni encontrarse nada leudado no se aplican al jametz que pertenezca a un no-judío. Cuando un no-judío se encuentra de visita, trabaja, o alquila una habitación que pertenezca a un judío, no le está prohibido traer jametz a esos lugares. Este jametz del no-judío debe, sin embargo, estar limitado a sus propias habitaciones y separado de tal manera que no pueda ser tomado inadvertidamente por un judío.
 
También está prohibido obtener algún beneficio, ganancia o ventaja del jametz, durante esa semana, inclusive si éste pertenece a un no-judío.
 La prohibición de comer comida leudada y la prohibición contra agentes leudantes (como por ejemplo la levadura) es la misma y equivalente en todos los sentidos.
 La prohibición de la Torá contra el jametz entra en vigencia a mediodía del día catorce de Nisán (La festividad en sí sólo comienza al anochecer). Para evitar una transgresión involuntario del período preceptuado por la Biblia los Sabios adelantaron el período de prohibición por dos horas, permitiendo comer jametz sólo durante el primer tercio del día (generalmente hasta las 9:15 o 9:30 de la mañana). La duración del día se cuenta desde el amanecer hasta la caída de la noche.
 
En la Diáspora - todos los países fuera de Israel - las leyes referentes al jametz se extienden por un día suplementario, ya que el Pésaj se debe observar en la Diáspora durante ocho días.
 
¿Qué es jametz?
 
- Jametz es cualquiera de los cinco cereales principales: trigo, centeno, cebada, avena, y escanda, que haya estado en contacto con agua durante dieciocho minutos por lo menos. Se considera que este grano 
- harina inició el proceso de fermentación. 
- Jametz es toda comida preparada con cualquiera de esos granos y en las que éstos se encuentren como ingrediente, aún en las cantidades más ínfimas. La única excepción es la matzá que constituye el preceptuado pan sin levadura y en cuyo horneado se han adoptado todas las precauciones necesarias. La matzá en la que no se tomaron las precauciones necesarias para impedir el comienzo del proceso de leudación, se convierte en jametz. Esta es la razón por la que la matzá producida para el consumo diario durante el año debe señalar en su envoltorio: "No apta para Pesaj " 
- El uso de vajilla y utensilios en los que pudo quedar la más mínima partícula de jametz, está prohibido durante Pésaj, a menos de que se posible hacerlos coser y de que ésto se haga con la debida antelación.
- Hornos y cocinas utilizadas a lo largo del año no pueden ser utilizadas en Pesaj a menos que hayan sido limpiados y hechos casher según los procedimientos prescritos. 
- Aunque no están clasificados por la definición bíblica como jametz, los judíos ashkenazitas siguen la costumbre de no comer en Pésaj arroz, maíz, maníes y otros vegetales de la familia de las leguminosas, considerándolos como si fueran jametz. La razón de esto se debe a las violaciones que resultaron de la confusión entre estos productos que a veces fueron molidos y hechos harinas y horneados como "pan" frente a los "verdaderos" panes hechos de los cinco cereales que son jametz.
 
¿Qué no es jametz? Todo lo demás está permitido, a menos que haya sido preparado en utensilios jametz o mezclado con ingredientes jametz, lo que convertiría inmediatamente en prohibido toda la preparación. Las siguientes categorías de alimentos no son en sí mismas jametz:
- Carne, aves, pescado.
- Todas las frutas.
- Todos los vegetales (con la excepción del maíz, el arroz, y las leguninosas entre los judíos ashkenazitas). 
- Todas las especias.
- Los productos lácteos.
 
Para garantizar que todos los alimentos procesados en forma industrial no contengan ingredientes que los puedan convertir en prohibidos para Pésaj, es conveniente adquirir todos los alimentos envasados, embotellados y que hayan sido autorizados por las autoridades rabínicas competentes llamadas a supervisar la preparación de los productos de la compañía. Las materias primas o los productos frescos incluídos en las primeras cuatro categorías enumeradas anteriormente no requieren una autorización especial.
 
Los productos fabricados con jametz que no son comestibles -inaptos para el consumo humano o el animal- no necesitan ser tratados como jametz en los que respecta a su posesión, utilización o derivación de beneficios que de ellos se puedan obtener. Las prohibiciones bíblicas se refieren solamente a los productos comestibles tanto para los humanos como para los animales.
 
¿Qué es matzá?
 
Matzá es una oblea sin levadura preparada con agua y harina de cualquiera de los cinco cereales nombrados: trigo, centeno, cebada, avena o escanda. Debe vigilarse cuidadosamente estos granos y la harina de ellos resultante para evitar cualquier contacto prematuro con el agua o con cualquier otro agente leudante. Todo el proceso del horneado no debe sobrepasar los dieciocho minutos desde el momento en que el agua y la harina se han mezclado en una masa.
 
En la actualidad la mayoría de la matzá se prepara a máquina, aunque hay todavía algunas personas que prefieren preparar la matzá a mano. El perfeccionamiento de la maquinaria moderna para mezclar la masa, etc., no sólo hizo posible una matzá de mejor calidad y de un nivel más elevado, sino que también aseguré mayor celeridad en el proceso de preparación, reduciendo de esa manera el peligro de leudado.
 
No tiene importancia si la matzá es redonda o cuadrada; la forma no tiene ninguna significación especial.
 
Una vez horneada, la matzá no está expuesta al leudado. De esta manera se preparan diversos productos con la matzá terminada que puede ser partida o molida en farfel de matzá, hojuelas de matzá o harina de matzá (un producto parecido a una harina gruesa que puede utilizarse para hornear tortas, etc.).
 
¿Qué es matzá shemurá? "Shemurá" significa guardada o vigilada. Deriva del versículo, "y guardaréis (la festividad de) los ácimos (matzot)" (Exodo 12:17), que también connota "y cuidaréis las matzot" (para que no se transformen en jametz). En la opinión de la mayoría de los sabios -y estas es la Halajá- este cuidado se requiere solamente desde el momento en que el grano se transforma en harina. Debido a que toda matzá horneada para su uso en Pésaj, es cuidada de esa manera (mishaat tejiná) - desde el momento de su molienda, técnicamente toda matzá casher para Pésaj es matzá shemurá.
Sin embargo, en vista del hecho de que algunos sabios eran de opinión de que es necesario cuidar el trigo de la matzá para que no entre en contacto con el agua desde el momento de la cosecha (mishaat ketzirá), las personas que son particularmente escrupulosas en estos asuntos ponen cuidado especial por comer solamente la matzá que posea esa medida suplementaria de vigilancia (Shemirá). Algunos lo hacen durante toda la semana de Pésaj; otros solamente para la noche del seder. Actualmente el términ matzá shemurá se aplica generalmente a esta matzá vigilada desde el momento de la cosecha.
 
En tanto que el jametz está prohibido durante toda la semana de Pésaj, comenzando por la mañana que precede el comienzo de la festividad, el precepto de comer matzá se aplica solamente a la(s) noche(s) del séder (y el precepto se cumple comiendo por lo menos un trozo no más pequeño que el tamaño de una aceituna grande [kezait]). Después de la(s) primera(s) noche(s), comer matzá es absolutamente optativo. Ningún precepto se viola, siempre que no se ingiera jametz
 
Debido a que no está permitido derivar ningún beneficio del jametz no se debe alimentar con él, (comida que contenga cualquiera de esos cinco cereales) ni siquiera a las propias bestias o animales domésticos. Si no fuera posible cambiar la dieta del animal durante esta semana, debe procederse a la venta del animal a un no-judío y el bestia debe entregarse efectivamente al comprador. El no-judío debe saber que después de Pésaj habrá interés en comprarlo nuevamente, incluso a, un precio mayor.

 

 

 

 

 

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